Hê-bơ-rơ 13 trình bày lời khuyên cuối cùng của sứ đồ: “Hãy hằng có tình yêu thương anh em” (Hê-bơ-rơ 13:1). Ông đã khẳng định trong toàn thư rằng chúng ta là cùng gia đình của Vua — Thầy Tế lễ Thượng phẩm là Đức Chúa Giê-su, và các anh chị em của Ngài. Tác giả không quan niệm khán giả chỉ là một nhóm các cá nhân hoạt động vì sự cứu rỗi của họ trong mối quan hệ một đối một với Đức Chúa Giê-su, mà là một gia đình, hoặc một đại gia đình, cùng nhau được cứu. Phao-lô đã mô tả công việc của Chúa đối với chúng ta là “tình yêu thương anh em”: Ngài “không thẹn mà gọi những kẻ đó là anh em” (Hê-bơ-rơ 2:11). Vì vậy, các tín hữu nên làm cho nhau những gì Đức Chúa Giê-su đã làm cho họ.

Qua toàn bức thư, tình yêu thương anh em bao gồm việc “khuyên bảo nhau” để không ai thiếu ân điển của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 3:13; 10:24, 25; 12:15–17). Trong đoạn 13, nó liên quan đến nhiều yếu tố: lòng hiếu khách (câu 2), thăm viếng và hỗ trợ những người trong vòng tù tội và những người bị ngược đãi (câu 3), tôn trọng hôn nhân (câu 4), tránh tham lam (câu 5, 6), nhớ đến cũng như vâng lời các người lãnh đạo hội thánh (câu 7–17), và cầu nguyện cho chính tác giả (câu 18, 19).

Đọc Hê-bơ-rơ 13:1, 2; Rô-ma 12:13; 1 Ti-mô-thê 3:2; Tít 1:8; và 1 Phi-e-rơ 4:9. Vai trò của lòng hiếu khách trong hội thánh thuở ban đầu là gì?

Lúc ban đầu, Cơ Đốc giáo hoạt động bằng những sinh hoạt di chuyển thường trực, vì thế phải nhờ vào sự tiếp đãi và lòng hiếu khách của cả người theo đạo Chúa lẫn người ngoại đạo. Lời căn dặn “chớ quên” bày tỏ lòng hiếu khách có lẽ không chỉ đơn giản là nói đến việc không để tâm đến việc tiếp đãi một người nào đó mà là do cố tình làm ngơ.

Phao-lô không nghĩ đến lòng hiếu khách chỉ dành cho anh em đồng đạo. Ông nhắc nhở độc giả của mình rằng bằng cách tiếp đãi những người lạ, mà có thể đấy họ đã vô tình tiếp đãi các thiên sứ (Hê-bơ-rơ 13:2). Ông có lẽ đã nhớ đến chuyến viếng thăm của ba người nam đến Áp-ra-ham và Sa-ra (Sáng thế Ký 18:2–15). Bày tỏ lòng hiếu khách ngụ ý chia xẻ những gì mình có với người khác và chia buồn sự đau khổ với người khác, đó là những gì Đức Chúa Giê-su đã làm cho chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:10–18).

Tình yêu huynh đệ đối với những người trong tù không chỉ ngụ ý rằng các tín đồ ghi nhớ những người bị tù tội trong lời cầu nguyện của mình mà còn bằng cách giúp đỡ bằng hỗ trợ vật chất và tinh thần. Lúc ấy, trong vòng tín hữu có vấn đề về việc cố ý bỏ mặc các tù nhân. Một người, khi cung cấp vật chất và hỗ trợ tinh thần cho những người bị xã hội lên án thường bị xem là người ấy đã xác định họ cùng một bè với tù nhân. Và trong xã hội thời ấy, những người trợ giúp đã tự làm mình bị xã hội khinh bỉ, xem thường (Hê-bơ-rơ 10:32–34).

Lời khuyên của Phao-lô bằng hình ảnh và ngôn ngữ để khuyến khích người đọc về việc nhớ đến các người đang trong vòng tù tội. Đầu tiên, tác giả nhắc lại sự ủng hộ của chính độc giả đã đối với những người anh em bị giam giữ của họ trong quá khứ. Ông dùng chữ “đồng một cách” (hay bạn đồng thuyền) để nói họ đã từng “phần thì chịu sỉ nhục, gặp gian nan, như làm trò cho thiên hạ xem, phần thì chia khổ với những kẻ bị đối đãi đồng một cách” (Hê-bơ-rơ 10:33). Kế đến, Phao-lô dùng chữ “chịu hà hiếp” bằng cách nhắc lại gương của Môi-se, người đã chọn “đành cùng dân Đức Chúa Trời chịu hà hiếp hơn là tạm hưởng sự vui sướng của tội lỗi” (Hê-bơ-rô 11:25). Cuối cùng, Phao-lô nắm bắt được lý tưởng của tình yêu anh em. Ông nhắc nhở độc giả rằng “cũng có thân thể giống như họ” (Hê-bơ-rơ 13:3). Họ cũng cùng có bản chất con người, và họ nên đối xử với những người khác như cách họ muốn được đối xử nếu họ ở cùng hoàn cảnh; nghĩa là, trong tù. Do đó, mọi người nên hỗ trợ vật chất và tinh thần cho các tù nhân, cho họ thấy rằng họ không bị bỏ rơi.

Chúng ta có thể làm gì hơn nữa cho những người đang ở trong tù, dù họ là tín đồ của hội thánh hay không?

Đọc Hê-bơ-rơ 13:4, 5; Lu-ca 16:10–18; 1 Cô-rinh-tô 5:1; Ê-phê-sô 5:3–5; và Cô-lô-se 3:5. Hai tệ nạn nào có liên quan trong những đoạn văn này?

Phao-lô cảnh báo độc giả chống lại sự vô luân và lòng tham vì chúng là hai mối đe dọa nghiêm trọng đối với tình yêu anh em. Trên thực tế, các tác giả Tân Ước và các nhà luân lý học cổ đại đã ghi nhận mối liên hệ giữa hai điều này.

Lời kêu gọi tôn trọng hôn nhân của Phao-lô ngụ ý tránh bất cứ điều gì có thể hạ thấp và xem thường hôn nhân. Sự tránh né này bao gồm việc tránh cả việc vi phạm lời thề hôn phối và việc ly hôn không chính đáng (so sánh với Ma-thi-ơ 19:9). Lời khuyên để giữ cho chốn khuê phòng của hôn nhân không bị ô uế là đề cập đến việc tránh xúc phạm hôn nhân bằng các mối quan hệ tình dục ngoài hôn nhân. Danh từ “kẻ gian dâm” hay “kẻ dâm dục” trong Tân Ước dùng để chỉ mọi hình thức đồi bại tình dục (1 Cô-rinh-tô 5:9–11; 1 Cô-rinh-tô 6:9, 10; Ê-phê-sô 5:5; 1 Ti-mô-thê 1:9, 10; Khải huyền 21:8; Khải huyền 22:15). Ngoài ra, xã hội Hy Lạp – La Mã rất lỏng lẻo trong vấn đề đạo đức tình dục. Xã hội thời ấy có một tiêu chuẩn kép rất phổ biến; tiêu chuẩn ấy cho phép nam giới được quyền có mọi quan hệ tình dục miễn là họ kín đáo. Tuy nhiên, Phao-lô cảnh báo rằng Đức Chúa Trời sẽ phán xét những kẻ ngoại tình. Các tín đồ không nên để các quy ước xã hội thiết lập các tiêu chuẩn đạo đức của riêng mình.

“Yêu tiền” là một trong những loại tệ nạn chính trong thế giới Hy Lạp – La Mã. Trên thực tế, trong một lá thư khác, Phao-lô gọi “tham tiền” là nguồn gốc của mọi tệ nạn (1 Ti-mô-thê 6:10).

Việc chống lại tội này là một thái độ mà Phao-lô khuyến khích tín hữu trong một số các thư ông viết. Trước hết, họ nên “bằng lòng” với những gì họ có (2 Cô-rinh-tô 9:8; Phi-líp 4:11, 12). Hơn nữa, Cơ Đốc nhân nên tin và chấp nhận lời hứa của Đức Chúa Trời rằng Đức Chúa Trời sẽ “chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu” (Hê-bơ-rơ 13:5). Lời hứa này đã được ban cho dân sự của Ngài tại nhiều nơi khác nhau, vào những lúc khác nhau, và vẫn còn cho chúng ta ngày nay (Sáng thế Ký 28:15; Phục truyền 31:6, 8; Giô-suê 1:5; 1 Sử ký 28:20). Những người tin Chúa được mời đáp lại lời hứa của Đức Chúa Trời bằng những lời trong Thi Thiên 118:6, “Đức Giê-hô-va bênh vực tôi, tôi chẳng sợ; Loài người sẽ làm chi tôi?” Câu nói này của Thi thiên 118 thật thích hợp vì tác giả Thi thiên đã bày tỏ trong đoạn ấy sự tin tưởng của mình nơi Đức Chúa Trời, bất chấp những đau khổ do những người không tin Chúa gây ra.

Những cách mà xã hội đương đại làm suy yếu sự thuần khiết về tình dục và đồng thời nuôi sống lòng yêu tiền của con người là gì? Bằng những cách thực tế nào, chúng ta có thể củng cố khả năng phòng thủ của mình chống lại hai tệ nạn nguy hiểm này?

Đọc Hê-bơ-rơ 13:7–17. Mối quan hệ của chúng ta với các lãnh đạo hay người dẫn dắt của chúng ta nên như thế nào?

Hê-bơ-rơ 13:7–17 chứa đựng lời khuyên hãy tôn trọng và vâng lời những người lãnh đạo hội thánh. Nó bắt đầu với một lời mời gọi “hãy nhớ đến” những người lãnh đạo trong quá khứ đã nói lời của Đức Chúa Trời với họ, và nó kết thúc bằng một lời kêu gọi “vâng lời” những người dẫn dắt trong hiện tại (Hê-bơ-rơ 13:17). Những người lãnh đạo trong quá khứ rất có thể là những người đầu tiên rao giảng lời này và thành lập hội thánh. Lời kêu gọi “hãy nhớ” họ không chỉ đơn giản đề cập đến việc kể lại kỷ niệm, ký ức hay cũng như sự vinh danh bề ngoài cho họ. Phao-lô giải thích rằng họ phải “nhớ” các người lãnh đạo bằng cách xem xét kết quả của hành vi và bắt chước đức tin của họ.

Đối với Phao-lô, hành động tưởng nhớ và khen ngợi lớn nhất là bắt chước. Bằng cách này, Phao-lô đã thêm những người lãnh đạo sáng lập hội thánh vào danh sách những anh hùng trung thành mà các tín đồ nên cẩn thận xem xét. Danh sách này bao gồm những anh hùng đức tin trong Hê-bơ-rơ 11, và Đức Chúa Giê-su, tấm gương đức tin tuyệt vời, trong Hê-bơ-rơ 12. Tác giả lưu ý thêm rằng Đức Chúa Giê-su “hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi” (Hê-bơ-rơ 13:8). Ông cho thấy sự trái ngược rõ ràng của các giáo sư giảng đạo lạ, đạo giả, là những người thay đổi theo thời gian và những lời giảng dạy của họ trở nên “khác biệt” và “kỳ lạ” (Hê-bơ-rơ 13:9).

Lời kêu gọi ghi nhớ những người lãnh đạo trong Hê-bơ-rơ 13:7 được trình bày lại bằng những thuật ngữ mạnh mẽ hơn ở phần cuối. Các tín đồ được khuyến khích vâng lời các nhà lãnh đạo, vì đó là những người được giao phó trông nom linh hồn của họ. Ở đây, những người lãnh đạo được mô tả là những mục sư chịu trách nhiệm về tình trạng thuộc linh của hội thánh, của bầy chiên họ, và là người sẽ trình báo với Đức Chúa Trời về tình trạng thuộc linh của tín đồ họ (xin xem thêm 1 Phi-e-rơ 5:1–4, 1 Cô-rinh-tô 3:10–15). Chắc chắn, ý tưởng này cũng nên áp dụng cho tất cả những người lãnh đạo hội thánh của chúng ta, cũng như cho tất cả các cấp của toàn giáo hội chúng ta ngày nay.

Những lời này được viết trong bối cảnh gợi ý rằng những người lãnh đạo này là những người chăn dắt phục vụ dưới quyền Đức Chúa Giê-su, “Đấng chăn chiên vĩ đại” (Hê-bơ-rơ 13:20). Sự kết hợp giữa lòng quan tâm và sự trung tín từ những người lãnh đạo và sự vâng lời hoặc tin tưởng từ các thuộc viên sẽ mang lại niềm vui. Điều này có thể có nghĩa là những người lãnh đạo sẽ có thể phục vụ hội thánh với “lòng vui mừng”, hoặc họ sẽ tường trình về hội thánh với Đức Chúa Trời một cách vui mừng chứ không phải đau buồn.

Bạn có thể làm gì để củng cố hoặc cải thiện mối quan hệ giữa lãnh đạo với thuộc viên trong hội thánh của mình, cũng như với các nhà lãnh đạo trên khắp thế giới?

So sánh Hê-bơ-rơ 13:9; Hê-bơ-rơ 2:9; Hê-bơ-rơ 4:16; và Hê-bơ-rơ 6:19, 20. Ân điển có được ở đâu? Làm thế nào tấm lòng chúng ta được vững vàng?

Hê-bơ-rơ 13:9 đề cập đến sự dạy dỗ sai lầm và đồ ăn. Sự liên quan giữa hai điều này có lẽ không phải là nói về sự phân biệt giữa đồ ăn thanh sạch và đồ ăn không thanh sạch. Tại sao?

Thứ nhất, trong thư này, Phao-lô dường như không quan tâm đến sự phân biệt giữa đồ ăn thanh sạch và đồ ăn ô uế. Chúng ta biết là từ Công vụ 15, hội thánh Chúa lúc ban đầu khẳng định rằng những người tin Chúa được cứu bởi ân điển (Công vụ 15:7–11) và họ nên tiếp tục tuân theo một số quy định về thức ăn (Công vụ 15:19, 20). Sự phân biệt giữa đồ ăn thanh sạch và đồ ăn không thanh sạch và các quy định khác trong Kinh Thánh không phải là trái ngược với ân điển. Trên thực tế, Phao-lô lập luận rằng giao ước mới đã đặt luật pháp vào trong lòng (Hê-bơ-rơ 8:10–12). Tuy nhiên, điều mà tác giả làm rất rõ ràng là việc hy sinh con vật và sự trung gian của thầy tế lễ Lê-vi trong đền thánh đã được thay thế bằng sự hy sinh cao siêu và chức tế lễ trung gian của Đức Chúa Giê-su (Hê-bơ-rơ 8:4, 5; Hê-bơ-rơ 10:1–18).

Thứ hai, bối cảnh các lời này gợi ý rằng Phao-lô đang chỉ trích khán giả rằng không phải việc họ kiêng một số loại đồ ăn mà là việc họ tham gia ăn chúng với hy vọng rằng qua việc ấy họ nhận được ân điển bởi công đức của họ (Hê-bơ-rơ 13:9). Có lẽ ông đang cảnh cáo họ không nên tham gia vào các bữa ăn nghi lễ hoặc hủ lậu của người Do Thái vốn được cử hành như một cách xem việc dâng con vật sinh tế trong đền thờ mà được họ cho là mang lại lợi ích thuộc linh hoặc ân điển. Nhưng ân điển không có bởi sự trung gian qua những bữa ăn này; ân điển chỉ đến qua sự hy sinh và vai trò tế lễ trung gian của Đức Chúa Giê-su Christ mà thôi. Những người tin Chúa “có một bàn thờ” (Hê-bơ-rơ 13:10), ấy là thập tự giá của Đấng Christ, mà từ đó họ có thể ăn (Giăng 6:47–58).

Trong thư Hê-bơ-rơ, “ân điển” đến từ ngai của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 4:16). Ân điển này, qua trung gian của Đấng Christ, là “cái neo”, “chắc chắn và vững vàng”, được gắn chặt vào chính ngai Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 6:19, 20; so sánh với 4:16). Chính ân điển này mà chúng ta nhận được qua sự hy sinh của Đấng Christ, là ân điển mang lại sự ổn định và bảo đảm cho tâm hồn chúng ta. Khi tấm lòng đã được “thiết lập” theo cách này, nó sẽ không bị các học thuyết mới “dỗ dành mình” (Hê-bơ-rơ 13:9), cũng như không “trôi lạc” khỏi Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 2:1).

Hãy suy gẫm về sự hy sinh hoàn toàn của Đấng Christ. Vậy tại sao ý tưởng về bất cứ điều gì chúng ta làm sẽ “thêm” vào sự hy sinh này lại trái với phúc âm và ân điển được tìm thấy trong Đức Chúa Giê-su?

So sánh Hê-bơ-rơ 13:10–14, Mác 8:34, Ma-thi-ơ 10:38, Lu-ca 14:27 và Ga-la-ti 2:20. Đến gặp Đức Chúa Giê-su bên ngoài trại quân có nghĩa là gì?

Nơi ngoài cổng của trại quân là nơi ô uế nhất của cả trại. Xác của những con vật hiến tế được đốt ở đó (Lê-vi Ký 4:12). Những người phung cùi cũng bị loại khỏi trại (Lê-vi Ký 13:46) và những kẻ phạm thượng và những tội phạm khác bị xử tử ở đó (Lê-vi Ký 24:10–16, 23; 1 Các Vua 21:13; Công vụ 7:58). Những quy định này cho rằng sự hiện diện của Đức Chúa Trời là ở bên trong trại. Bất cứ thứ gì không tinh khiết đều bị ném ra bên ngoài bởi vì Đức Chúa Trời không muốn nhìn thấy bất kỳ điều gì “không thanh sạch” hoặc “ô uế” hoặc “không đứng đắn” trong trại quân (Dân số Ký 5:3, Phục truyền 23:14).

Chúa Giê-su chịu đau khổ trên thập tự giá bên ngoài thành Giê-ru-sa-lem (Giăng 19:17–20). Điều này nhấn mạnh sự xấu hổ đã giáng xuống Ngài (Hê-bơ-rơ 12:2). Ngài chính thức bị kết án là người đã “phạm đến Danh”, do đó, bị Y-sơ-ra-ên từ chối và xử tử bên ngoài tường thành (Mác 14:63, 64; xem Lê-vi Ký 24:11, 16). Đức Chúa Giê-su đã bị đuổi ra ngoài trại như một thứ “đáng bị sỉ nhục”, “không thanh sạch” hay “ô uế” (Hê-bơ-rơ 12:2). Tuy nhiên, Phao-lô khuyên các tín đồ đi theo Chúa Giê-su ra bên ngoài cổng trại quân, chịu đựng sự xấu hổ mà Ngài đã chịu đựng (Hê-bơ-rơ 12:2; xem Hê-bơ-rơ 13:13). Đây cũng là con đường mà Môi-se đã đi theo, người đã chọn chịu “sự sỉ nhục của Đấng Christ” thay vì các kho tàng của Ê-díp-tô (Hê-bơ-rơ 11:26).

Tuy nhiên, một điều nghịch lý là thư Hê-bơ-rơ cho rằng sự hiện diện của Đức Chúa Trời hiện đang ở bên ngoài trại. Hành động đi theo Đức Chúa Giê-su bên ngoài trại không chỉ có nghĩa là “đồng chịu điều sỉ nhục” hoặc sự xấu hổ, mà còn là “đi tới cùng Ngài” (Hê-bơ-rơ 13:13) giống như những người Y-sơ-ra-ên “tìm kiếm Chúa” đã đi “ra ngoài trại” trong đồng vắng khi Môi-se dời lều của CHÚA ra khỏi trại sau cuộc xung đột về con bò con vàng (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:7). Câu chuyện này gợi ý rằng việc những người không tin Chúa khước từ Đức Chúa Giê-su chẳng khác chi họ từ chối Đức Chúa Trời, như dân Y-sơ-ra-ên đã làm trong cuộc bội đạo của con bò con vàng (Xuất Ê-díp-tô Ký 32, 33). Như vậy, con đường đau khổ và xấu hổ cũng là con đường dẫn đến Chúa.

Phao-lô mời độc giả noi theo Đức Chúa Giê-su là “cội rễ và cuối cùng của đức tin” của họ (Hê-bơ-rơ 12:2), ngầm mời họ coi những đau khổ hiện tại là kỷ luật tạm thời sẽ mang lại “bông trái công bình và bình an” (Hê-bơ-rơ 12:11). Họ đang bỏ lại phía sau một thành phố hoặc trại hư hỏng để tìm kiếm “thành phố sẽ đến” mà kiến trúc sư của nó là Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 13:14; Hê-bơ-rơ 11:10, 16).

Đi theo Đức Chúa Giê-su “bên ngoài trại” có nghĩa là gì đối với bạn? Những khía cạnh nào của đời sống đức tin nơi Đức Chúa Giê-su có thể mang “sỉ nhục” hoặc “xấu hổ” cho bạn bởi những người chung quanh bạn?

“Sau khi Đức Thánh Linh giáng xuống, . . . [các tín đồ] vui mừng trong sự ngọt ngào của sự thông công cùng các thánh. Họ dịu dàng, ân cần, từ bỏ bản thân, sẵn sàng hy sinh mọi thứ vì lẽ thật. Trong mối tương quan hàng ngày với nhau, họ bày tỏ tình yêu thương mà Đấng Christ đã ban cho họ. Bằng những lời nói và việc làm không ích kỷ, họ nỗ lực để hướng đến tình yêu này trong tấm lòng của nhau . . .

“Nhưng dần dần một sự thay đổi đã đến. Các tín đồ bắt đầu tìm kiếm những khiếm khuyết của nhau. Họ ghi nhớ lỗi lầm của nhau, đưa đến những lời chỉ trích không tử tế, họ đã đánh mất hình ảnh của Đấng Cứu Rỗi và tình yêu của Ngài. Họ trở nên khắt khe hơn đối với các nghi lễ bề ngoài, chú trọn về lý thuyết hơn là việc thực hành đức tin. Khi sốt sắng lên án người khác, họ đã bỏ qua lỗi của chính mình. Họ đã đánh mất tình yêu anh em mà Đấng Christ đã ban cho, và đáng buồn hơn cả là họ vô thức về sự mất mát của mình. Họ không nhận ra rằng hạnh phúc và sự vui mừng đang vụt tắt trong cuộc sống của họ và một khi tấm lòng họ đã đóng chặt đối với tình yêu của Đức Chúa Trời, họ sẽ sớm bước đi trong bóng tối.

“Sứ đồ Giăng, ý thức rằng tình yêu thương anh em đang suy yếu trong hội thánh, đã thúc giục các tín hữu về nhu cầu thường xuyên của tình yêu này. Những bức thư của ông gửi đến hội thánh chứa đầy ý nghĩ này. ‘Hỡi kẻ rất yêu dấu, chúng ta hãy yêu mến lẫn nhau; vì sự yêu thương đến từ Đức Chúa Trời, kẻ nào yêu, thì sanh từ Đức Chúa Trời và nhìn biết Đức Chúa Trời. Ai chẳng yêu, thì không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương. Lòng Đức Chúa Trời yêu chúng ta đã bày tỏ ra trong điều nầy:Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài đến thế gian, đặng chúng ta nhờ Con được sống. Nầy, sự yêu thương ở tại đây:ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta. Hỡi kẻ rất yêu dấu, nếu Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta dường ấy, thì chúng ta cũng phải yêu nhau’ (1 Giăng 4:7–11)” — Ellen G. White, The Acts of the Apostles, trang 547, 548.

ĐỀ TÀI THẢO LUẬN:

1. Đời sống Cơ Đốc nhân thường được xem là riêng tư của mối tương quan cá nhân giữa Đức Chúa Giê-su và người tin Chúa. Tuy nhiên, đây chỉ là một khía cạnh của đời sống Cơ Đốc nhân. Tại sao điều quan trọng cần nhớ là Đức Chúa Trời đang dẫn dắt chúng ta như một nhóm người? Tôi có trách nhiệm gì với nhóm? Tôi có thể mong đợi điều gì từ nhóm?
2. Những dấu hiệu nào là tốt nhất cho thấy tình yêu thương anh em bền chặt trong hội thánh là gì? Hãy chuẩn bị để liệt kê những điều nào bạn nghĩ và chia sẻ trong lớp Trường Sa-bát của bạn.
3. Tình huynh đệ chân chính là gì? Đặc điểm, nguyên nhân và kết quả của nó là gì? Làm thế nào bạn có thể phân biệt nó với tình huynh đệ giả tạo?